加拉太書 第02章 第015-021節
加拉太書 第2章 15–21節
第15節：我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人。
「當我們猶太人與外邦人比較時，我們看起來相當不錯。我們有律法，我們有善行。我們的正直源於我們的出生，因為猶太教對我們來說是自然的。但所有這些都不能使我們在上帝面前稱義。」彼得和其他人遵守了律法的要求。他們有割禮、聖約、應許、使徒職分。但由於這些優勢，他們不應認為自己在上帝面前稱義。這些特權都不能代表唯獨信心，唯獨信心才能使人稱義。我們並非暗示律法是壞的。我們不譴責律法、割禮等，因為它們無法使我們稱義。保羅輕視這些條例，是因為假使徒聲稱人類可以不靠唯獨信心而藉著它們得救。保羅不能讓這種說法成立，因為沒有唯獨信心，一切都是致命的。
第16節：既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督。
為了論證，讓我們假設你能以遵守上帝第一條誡命的精神來履行律法：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝。」這對你毫無益處。一個人根本不是因行律法稱義。
根據保羅的說法，律法的行為包括整個律法，即司法律、儀式律和道德律。現在，如果履行道德律不能稱義，那麼割禮又如何能稱義呢？割禮是儀式律的一部分。
律法的要求可以在稱義之前和之後履行。古代異教徒中有許多傑出人物，他們從未聽過稱義。他們過著道德的生活。但這個事實並沒有使他們稱義。彼得、保羅，所有基督徒都遵守律法。但這個事實並沒有使他們稱義。「我雖然沒有覺得自己有錯，」保羅說，「但這也不能證明我是義的。」（哥林多前書 4:4）。
教皇制度的邪惡觀點，將恩典的功勞和罪的赦免歸因於行為，在此必須堅決駁斥。教皇制度說，在獲得恩典之前所行的善工，能夠為人獲得恩典，因為上帝獎勵善行是理所當然的。當恩典已經獲得時，任何善工都應得永生，作為功勞的應得報酬和獎賞。對於前者，他們說上帝不是債務人；但因為上帝是良善和公義的，所以祂獎勵善工，賜予恩典以作為服務的報酬，這是理所當然的（他們說）。但當恩典已經獲得時，他們繼續說，上帝就處於債務人的地位，有義務以永生作為善工的獎賞。這是教皇制度的邪惡教導。
現在，如果我能行任何蒙上帝悅納並配得恩典的善工，並且一旦獲得恩典，我的善工將繼續為我贏得永生的權利和獎賞，那我為什麼還需要上帝的恩典以及基督的受苦和死亡呢？基督對我將毫無益處。基督的憐憫對我將毫無用處。
這顯示教皇和他的整個宗教集團對屬靈事務的洞察力何其微薄，以及他們對其迷失羊群的屬靈健康何其漠不關心。他們無法相信肉體除了反對上帝之外，無法思想、說話或做任何事。如果他們能看到邪惡根植於人的本性，他們絕不會抱持這種關於人的功勞或價值的愚蠢幻想。
我們與保羅一樣，絕對否認自我功勞的可能性。上帝從未將恩典和永生作為功勞的獎賞賜予任何人。教皇制度的觀點是閒散之輩的智力幻想，除了引導人偏離對上帝的真正敬拜之外，別無他用。教皇制度建立在幻覺之上。
真正的救贖之道是這樣的。首先，一個人必須認識到自己是個罪人，是那種天生無法做任何善事的罪人。「凡不出於唯獨信心的都是罪。」那些試圖靠自己的努力賺取上帝恩典的人，是在用罪惡取悅上帝。他們嘲弄上帝，激怒祂的憤怒。救贖之道的第一步是悔改。
第二部分是這樣。上帝差遣祂的獨生子來到世上，使我們藉著祂的功勞得生。祂為我們被釘十字架並被殺。上帝藉著為我們犧牲祂的兒子，向我們啟示祂是一位慈悲的父，祂為基督的緣故白白賜予罪得赦免、稱義和永生。上帝將祂的恩賜白白地賜給所有的人。這就是祂憐憫的讚美和榮耀。
經院哲學家以這種方式解釋救贖之道。當一個人偶然行善時，上帝就悅納它，並作為善行的獎賞，將愛心傾注到那個人身上。他們稱之為「注入的愛心」。這種愛心據說會留在心中。當他們被告知這種心靈的品質不能使人稱義時，他們就會發狂。
他們還聲稱，我們能夠憑藉自己的自然力量愛上帝，愛上帝勝過一切，至少達到我們配得恩典的程度。經院哲學家說，因為上帝不滿足於字面上的律法履行，而是期望我們按照立法者的心意履行律法，因此我們必須從上方獲得一種超乎自然的品質，他們稱之為「形式上的義」。
我們說，唯獨信心把握耶穌基督。基督徒的唯獨信心並非心中不活躍的品質。如果它是真正的唯獨信心，它必然會以基督為其對象。基督，藉著唯獨信心被把握並住在心中，構成了基督徒的義，為此上帝賜予永生。
與經院哲學家那些昏聵的夢想相反，我們教導如下：首先，一個人必須從律法中認識自己。他將與先知一同承認：「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」以及「沒有行善的，連一個也沒有。」還有，「我唯獨得罪了你。」
被律法所謙卑，並對自己有了正確的認識之後，人就會悔改。他發現自己是如此墮落，以至於自己的力量、行為、功勞都無法將他從罪咎中解救出來。他將會明白保羅的話語：「我被賣給罪了」；以及「他們都在罪惡之下」。
在此階段，一個人開始哀嘆：「誰能幫助我？」適時，福音的話語臨到，說：「孩子，你的罪赦免了。唯獨信靠耶穌基督，祂為你的罪被釘十字架。記住，你的罪已經歸到基督身上了。」
我們就是這樣從罪中被拯救出來的。我們就是這樣稱義，並成為永生的繼承人。
為了擁有唯獨信心，你必須描繪出基督的真實形象。經院哲學家將基督描繪成一位審判者和折磨者。但基督不是立法者。祂是生命的賜予者。祂是罪的赦免者。你必須相信基督可以用祂的一滴血來為世人的罪代贖。相反，祂卻豐豐富富地流出祂的血，為要為我們的罪提供豐盛的滿足。
在此讓我說，這三件事：唯獨信心、基督和義的歸算，必須結合在一起。唯獨信心抓住基督。上帝將這唯獨信心算為義。
我們非常需要這種義的歸算，因為我們遠非完美。只要我們有這個身體，罪就會住在我們的肉體中。而且，我們有時會趕走聖靈；我們會陷入罪中，就像彼得、大衛和其他聖徒一樣。然而，我們總是可以訴諸這個事實：「我們的罪被遮蓋了」，而且「上帝不會將它們歸咎於我們」。罪不會因基督的緣故而歸咎於我們。哪裡缺乏基督和唯獨信心，哪裡就沒有罪的赦免或遮蓋，只有定罪。
在我們教導唯獨信心之後，我們教導善行。「既然你藉著唯獨信心找到了基督，」我們說，「現在就開始工作，行善。愛上帝和你的鄰舍。呼求上帝，感謝祂，讚美祂，承認祂。這些都是善行。讓它們從一顆喜樂的心流出，因為你在基督裡罪得赦免。」
當苦難和患難臨到我們時，我們耐心忍受。「因為基督的軛是容易的，祂的擔子是輕省的。」當罪得赦免，良心擺脫了可怕的重擔時，基督徒在基督裡就能忍受一切。
簡而言之，基督徒不是因為唯獨信心而粉飾罪惡的人。這教義為身陷重圍的良心帶來安慰。當一個人是基督徒時，他超越了律法和罪惡。當律法控告他，罪惡想要讓他失去理智時，基督徒會仰望基督。基督徒是自由的。他除了基督之外沒有任何主宰。基督徒比整個世界都偉大。
第16節：就是我們也信了基督耶穌，使我們稱義。
成為基督徒的真正途徑是唯獨信心稱義，而不是因行律法。
我們知道我們也必須教導善行，但它們必須在適當的時機教導，當討論的是行為而不是唯獨信心稱義的教義時。
這裡產生一個問題：我們是藉著什麼稱義的？我們與保羅一同回答：「唯獨因信基督，我們才被宣告為義，而不是因行為。」這並非我們拒絕善行。絕非如此。但我們不允許自己偏離我們救贖的錨點。
律法是件好事。但當討論的是唯獨信心稱義時，就不是引入律法的時機。當我們討論唯獨信心稱義時，我們應該談論基督以及祂為我們帶來的好處。
基督不是警長。祂是「上帝的羔羊，除去世人罪孽的」（約翰福音 1:29）。
第16節：使我們因信基督稱義，不因行律法稱義。
我們並非說律法是壞的。只是它無法使我們稱義。要與上帝和好，我們需要一位比摩西或律法更好的中保。我們必須知道我們一無所有。我們必須明白我們只是基督寶藏的受益者和領受者。
到目前為止，保羅的話是針對彼得說的。現在保羅轉向加拉太人，並作出以下總結性陳述：
第16節：因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。
保羅所說的「血氣」並非指明顯的惡行。這類罪他通常以其專有名詞稱呼，如姦淫、淫亂等。保羅所說的「血氣」是指耶穌在約翰福音第三章所說的：「從肉身生的就是肉身」（約翰福音 3:6）。這裡的「血氣」是指人的整個本性，包括理性和本能。「這血氣，」保羅說，「不是因行律法稱義。」
教皇制度不相信這一點。他們說：「一個人行了這件或那件善事，就配得罪的赦免。一個人加入了這個或那個聖潔的修會，就得到了永生的應許。」
對我來說，教會在如此惡毒的異端包圍下，竟然能夠存活下來，這簡直是個奇蹟。上帝必定能夠呼召一些人，他們在自己身上找不到任何可以抵擋上帝的憤怒和審判的善行，於是單單仰賴基督的受苦和死亡，並藉著這單純的唯獨信心得救。
然而，上帝懲罰了教皇制度對福音和基督的蔑視，將他們交給一種敗壞的心思，使他們拒絕福音，並津津有味地接受人類可憎的規條、條例和傳統，而不是上帝的話語，直到他們甚至禁止婚姻。上帝公正地懲罰了他們，因為他們褻瀆了上帝的獨生子。
那麼，這就是我們的總結：「凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」
第17節：我們若求在基督裡稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是！
我們要麼不是因基督稱義，要麼不是因律法稱義。事實是，我們是因基督稱義。因此，我們不是因律法稱義。如果我們遵守律法是為了稱義，或者在因基督稱義之後，我們認為我們必須進一步因律法稱義，我們就是將基督變成一位立法者和罪的僕役。
「這些假使徒在做什麼？」保羅喊道。「他們正在將律法變成恩典，將恩典變成律法。他們正在將摩西變成基督，將基督變成摩西。他們教導說，除了基督和祂的義之外，遵守律法對於救贖是必要的，他們將律法置於基督的位置，他們將拯救的能力歸於律法，而這種能力唯獨屬於基督。」
教皇制度引用基督的話：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」（馬太福音 19:17）。他們用基督自己的話語否認基督，廢除對祂的唯獨信心。基督被剝奪了祂的美名、職分和榮耀，被降級為一個執法者，責備、恐嚇和追逐可憐的罪人。
基督的真正職責是提升罪人，將他從罪中解救出來。
教皇制度和重洗派嘲笑我們，因為我們如此認真地要求唯獨信心。「唯獨信心，」他們說，「使人魯莽。」這些律法主義者對唯獨信心了解多少呢？他們正忙著將人們從洗禮、從唯獨信心、從基督的應許中召回律法。
這些說謊的滅亡教派，至今仍以他們的教義玷污基督的益處。他們剝奪基督作為人類稱義者的榮耀，將祂貶為罪的僕役。他們就像假使徒一樣。他們當中沒有一個人知道律法與恩典的區別。
我們能分辨出區別。我們現在不爭論我們是否應該行善，或者律法是否有益，或者律法是否應該被遵守。我們將在其他時間討論這些問題。我們現在關心的是唯獨信心稱義。我們的對手拒絕作出這種區別。他們所能做的就是咆哮說應該行善。我們知道這一點。我們知道應該行善，但我們會在適當的時機談論這個。現在我們正在處理唯獨信心稱義，在這裡，善行甚至不應該被提及。
保羅的論點常常安慰我。他論證說：「如果我們這些因基督稱義的人被算為不義，那麼為什麼還要尋求在基督裡稱義呢？如果我們是因律法稱義，請告訴我，基督藉著祂的死、祂的傳道、祂對罪和死亡的勝利，成就了什麼呢？我們要麼是因基督稱義，要麼是因祂而成為更糟糕的罪人。」
聖經，特別是新約聖經，頻繁提及唯獨信心。 「凡信祂的就得救，不致滅亡，反得永生，不被定罪」等等。我們的對手公然與聖經相悖，錯誤引用說：「信基督的人被定罪，因為他有唯獨信心卻沒有行為。」我們的對手把一切都顛倒了。他們把基督變成一個殺人犯，把摩西變成一個救主。這難道不是可怕的褻瀆嗎？
第17節：難道基督是叫人犯罪的嗎？
這是希伯來語的表達方式，保羅在哥林多後書第3章也使用過。保羅在那裡談到兩種僕役：文字的僕役和聖靈的僕役；律法的僕役和恩典的僕役；死亡的僕役和生命的僕役。「摩西，」保羅說，「是律法、罪、憤怒、死亡和定罪的僕役。」
凡教導善行對於救贖不可或缺，為進入天堂必須忍受苦難並效法基督和聖徒榜樣的人，都是律法、罪、憤怒和死亡的僕役，因為良心知道一個人要完全遵守律法是多麼不可能。為什麼，律法甚至給那些擁有聖靈的人帶來麻煩。律法對那些連聖靈都沒有的惡人會做什麼呢？
律法要求完全的順服。它定罪所有不遵行上帝旨意的人。但請你指出一個能夠完全順服的人。律法不能稱義。它只能定罪，正如經文所說：「凡不常照律法書上所寫的一切事去行的，就被咒詛。」
保羅稱律法的僕役為罪的僕役，是有充分理由的，因為律法揭示了我們的罪性。對罪的認識反過來又會嚇壞人心，使人陷入絕望。因此，所有律法和行為的倡導者都應被稱為暴君和壓迫者。
律法的目的在於顯明罪。律法的這個目的可以從出埃及記第十九章和第二十章所記載的頒布律法的事件中看出。摩西帶領百姓出離帳篷，讓上帝親自從雲中對他們說話。但百姓因懼怕而顫抖，逃跑了，遠遠地站著，懇求摩西說：「願你與我們說話，我們就聽；不要上帝與我們說話，恐怕我們死亡。」律法的真正職責是引導我們出離帳篷，換句話說，是引導我們脫離對自我信賴的安全感，進入上帝的面前，使我們能察覺祂對我們罪惡的憤怒。
所有說唯獨信心稱義不能使人稱義的人，都將基督變成了罪的僕役、律法的教師，以及一個要求不可能之事的殘酷暴君。所有尋求功德的人都將基督視為一個新的立法者。
總之，如果律法是罪的僕役，那麼它同時也是憤怒和死亡的僕役。當律法顯明罪時，它使人充滿對死亡和定罪的恐懼。最終，良心會意識到上帝是憤怒的。如果上帝對你憤怒，祂將永遠毀滅並定罪你。許多人因無法承受上帝的憤怒和審判而自殺。
第17節： 斷乎不是。
基督不是罪的僕役，而是公義的施予者和生命的賜予者。基督是律法、罪和死亡的主。所有信靠祂的人都從律法、罪和死亡中被拯救出來。
律法使我們遠離上帝，但基督使上帝與我們和好，因為「祂是上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」現在，如果世人的罪孽被除去，那麼它也從我身上被除去。如果罪孽被除去，上帝的憤怒和祂的定罪也一併被除去。讓我們實踐這個蒙福的確信。
第18節： 我若再建造我所拆毀的，就是自己犯過。
「我傳道並非為了再建造我所拆毀的。如果我這樣做，我不僅是徒勞無功，而且會使自己犯下大錯。藉著福音的事工，我已經摧毀了罪、心靈的重擔、憤怒和死亡。我已經廢除了律法，使它不再困擾你的良心。我現在是否應該再次建立律法，並設立摩西的規條呢？如果我堅持割禮和遵守律法是得救的必要條件，這正是我應該做的。我將恢復罪和死亡，而不是公義和生命。」
藉著上帝的恩典，我們知道我們唯獨信心稱義。我們不將律法與恩典、信心與行為混淆。我們將它們遠遠分開。願每個真正的基督徒都清楚地辨別律法與恩典之間的區別，並好好記住。
我們絕不能像修道士那樣，將善行拖入唯獨信心稱義的教義中。他們堅持認為，不僅善行，甚至惡人因其惡行所受的懲罰，都配得永生。當一個罪犯被帶到刑場時，修道士們試圖這樣安慰他：「你願意甘心忍耐地死去，然後你就會獲得罪的赦免和永生。」這是何等的殘酷！一個可憐的盜賊、殺人犯、強盜，在極度困境中被如此悲慘地誤導，以至於在臨死之際，他被剝奪了基督甜美的應許，卻被引導去希望藉著他為罪受死的甘心和忍耐來獲得罪的赦免？修道士們正在為他鋪設通往地獄的道路。
這些偽君子對恩典、福音或基督一無所知。他們保留福音和基督的外表和名稱，僅僅是為了誘騙。在他們的告解文獻中，從未提及信心或基督的功德。在他們的著作中，他們大肆宣揚人的功德，這從修道士們使用的以下赦罪形式中可以清楚看出。
「願上帝赦免你，弟兄。願我們主耶穌基督受難的功德，以及蒙福的聖母瑪利亞（永遠的童貞女）和所有聖徒的功德；你修會的功德，你宗教的嚴謹，你誓言的謙卑，你內心的痛悔，你為愛我們主耶穌基督所做和將要做的善行，都歸於你，為要赦免你的罪，增加你的價值和恩典，並作為永生的獎賞。阿們。」
的確，在這赦罪的公式中提到了基督的功德。但如果你仔細觀察，你會發現基督的功德被貶低了，而修道士的功德卻被誇大了。他們口頭上承認基督，同時卻否認祂拯救的能力。我自己也曾一度陷入這個錯誤。我以為基督是一位審判官，必須藉著嚴格遵守我的修會規條來平息祂的憤怒。但現在我感謝上帝，萬福之父，祂將我從黑暗中召喚出來，進入祂榮耀福音的光中，並賜予我對我的主耶穌基督的救贖知識。
我們與保羅一同得出結論，我們唯獨信心稱義，與律法無關。一旦一個人藉著基督稱義，他就不會不結果子，而是像一棵好樹一樣結出好果子。信徒擁有聖靈，聖靈不會允許一個人閒懶，而是會使他工作，激發他愛上帝，在苦難中忍耐，禱告，感恩，並養成對所有人的慈善習慣。
第19節： 我因律法，就向律法死了，叫我可以向上帝活著。
這種令人振奮的說法在聖經中經常出現，尤其是在聖保羅的著作中，當律法與律法對立，罪與罪對抗，死亡與死亡對陣，地獄與地獄交鋒時，例如以下引文：「你已經擄掠了被擄的」（詩篇 68:18）。「死亡啊，我要作你的瘟疫；陰間啊，我要作你的毀滅」（何西阿書 13:14）。「上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，為罪作了挽回祭，在肉體中定罪了罪」（羅馬書 8:3）。
這裡保羅以律法對抗律法，彷彿在說：「摩西的律法定我的罪；但我有另一條律法，就是恩典和自由的律法，它定摩西那控告人的律法的罪。」
乍看之下，保羅似乎提出了一個奇怪而醜陋的異端。他說：「我向律法死了，叫我可以向上帝活著。」假使徒們說的恰恰相反。他們說：「如果你不向律法活著，你就向上帝死了。」
我們對手的教義與保羅時代的假使徒相似。我們的對手教導：「如果你想向上帝活著，你必須按照律法生活，因為經上寫著：『你這樣行，就必得生。』」另一方面，保羅教導：「除非我們向律法死了，否則我們無法向上帝活著。」如果我們向律法死了，律法就不能對我們有任何權力。
保羅不僅指禮儀律，而是指整個律法。我們不應認為律法被廢除了。它仍然存在。它繼續在惡人身上發揮作用。但基督徒向律法死了。例如，基督藉著祂的復活從墳墓中得自由，然而墳墓仍然存在。彼得從監獄中被釋放，然而監獄仍然存在。就我而言，當律法將我驅入基督的懷抱時，它就被廢除了。然而律法繼續存在並發揮作用。但它不再為我存在。
「我與律法無關！」保羅喊道。他不可能說出任何比這對律法的威望更具毀滅性的話。他宣稱他不在乎律法，他無意藉著律法稱義。
向律法死了意味著脫離律法。那麼，律法有什麼權利控告我，或對我持有任何不利之處呢？當你看到一個人被律法束縛而掙扎時，對他說：「弟兄，把事情弄清楚。你讓律法對你的良心說話。讓它對你的肉體說話。醒來吧，相信耶穌基督，律法和罪的征服者。對基督的信心會將你高舉在律法之上，進入恩典的天堂。儘管律法和罪仍然存在，但它們不再與你相關，因為你向律法死了，也向罪死了。」
在困境中懂得運用這個真理的人是有福的。他可以說：「律法先生，儘管控告我吧。我知道我犯了許多罪，而且我每天都在犯罪。但這並不困擾我。你必須喊得更大聲，律法先生。你知道，我聾了。儘管說吧，我向你死了。如果你想跟我談論我的罪，去跟我的肉體談吧。去折磨它吧，但不要跟我的良心說話。我的良心是一位女士和一位女王，與你這種東西無關，因為我的良心在另一條律法之下，一條新的、更好的律法，恩典的律法之下，為基督而活。」
我們有兩個命題：向律法活著，就是向上帝死了。向律法死了，就是向上帝活著。這兩個命題與理性相悖。沒有任何律法主義者能理解它們。但請務必確保你理解它們。律法永遠不能稱義和拯救罪人。律法只能控告、恐嚇和殺死他。因此，向律法活著就是向上帝死了。反之，向律法死了就是向上帝活著。如果你想向上帝活著，就埋葬律法，並藉著唯獨信心稱義。
我們這裡有足夠的論據來得出結論，唯獨信心稱義。當保羅如此清楚地指出，如果我們想向上帝活著，我們必須向律法死了，律法又怎能成就我們的稱義呢？如果我們向律法死了，律法也向我們死了，它又怎能對我們的稱義做出任何貢獻呢？我們別無選擇，只能唯獨信心稱義。
這第十九節充滿了安慰。它使人堅強，抵禦一切危險。它允許你這樣爭辯：
「我承認我犯了罪。」 「那麼上帝會懲罰你。」 「不，祂不會那樣做。」 「為什麼不？律法不是這樣說的嗎？」 「我與律法無關。」 「怎麼會？」 「我有另一條律法，自由的律法。」 「你說『自由』是什麼意思？」 「基督的自由，因為基督已經使我從那束縛我的律法中得自由。那律法現在自己被囚禁了，被恩典和自由所擄獲。」
藉著唯獨信心稱義，一個人可以獲得如此確鑿而穩固的安慰，以至於他不必懼怕魔鬼、罪、死亡或任何邪惡。「魔鬼先生，」他可以說，「我不怕你。我有一位朋友，祂名叫耶穌基督，我信靠祂。祂已經為我廢除了律法，定罪了罪，戰勝了死亡，並毀滅了地獄。祂比你大，撒旦。祂已經擊敗了你，並將你壓制。你不能傷害我。」這就是戰勝魔鬼的信心。
保羅粗暴地對待律法。他將律法視為盜賊和強盜。他將律法視為良心所不屑的，以便那些信靠基督的人可以鼓起勇氣反抗律法，並說：「律法先生，我是一個罪人。你打算怎麼辦？」
或者以死亡為例。基督已經從死亡中復活。我們現在為什麼要懼怕墳墓呢？我以另一種死亡，或者說生命，我在基督裡的生命，來對抗我的死亡。
哦，耶穌甜美的名字！祂被稱為我對抗律法的律法，我對抗罪的罪，我對抗死亡的死亡。翻譯過來，這意味著祂是我的公義、我的生命、我永恆的救贖。為此，祂成為律法的律法，罪的罪，死亡的死亡，為要將我從律法的咒詛中救贖出來。祂允許律法控告祂，罪定罪祂，死亡奪走祂，為要廢除律法，定罪罪，並為我毀滅死亡。
這種特殊的說法聽起來比保羅說：「我藉著自由向律法死了」要甜美得多。藉著這樣說：「我因律法，就向律法死了」，他以一條律法對抗另一條律法，讓它們互相爭鬥。
保羅以這種高超的方式將我們的注意力從律法、罪、死亡和一切邪惡中轉移開，並將其集中在基督身上。
第20節： 我已經與基督同釘十字架。
基督是律法的主，因為祂為律法被釘十字架。我也作律法的主，因為我藉著唯獨信心稱義與基督同釘十字架。
保羅在這裡不是指釘死肉體，而是指那更高的釘死，其中罪、魔鬼和死亡在基督和我裡面被釘十字架。藉著我對基督的信心，我與基督同釘十字架。因此，這些邪惡對我來說是被釘十字架和死了的。
第20節： 現在活著的。
「我並不是想給人留下我以前沒有活著的印象。但實際上，我現在才真正活著，現在我已經從律法、罪和死亡中被拯救出來。與基督同釘十字架並向律法死了，我現在可以復活，進入一個新的、更好的生命。」
我們必須密切注意保羅的說話方式。他說我們向律法被釘十字架和死了。事實上，律法向我們被釘十字架和死了。保羅故意這樣說，是為了增加我們的安慰。
第20節： 不再是我。
保羅解釋了什麼構成真正的基督徒公義。真正的基督徒公義是活在我們裡面的基督的公義。我們必須將目光從自己身上移開。基督和我的良心必須合而為一，這樣我就只能看到為我被釘十字架並從死裡復活的基督。如果我一直看著自己，我就完了。
如果我們失去對基督的視線，並開始考慮我們的過去，我們就會徹底崩潰。我們必須將目光轉向銅蛇，被釘十字架的基督，並全心相信祂是我們的公義和生命。因為基督，我們的目光所注視的，我們活在祂裡面，祂活在我們裡面，是律法、罪、死亡和一切邪惡的主。
第20節： 乃是基督在我裡面活著。
「因此我活著，」使徒開頭說。但他立刻糾正自己，說：「不再是我，乃是基督在我裡面活著。」祂是我完美的形狀。祂美化我的信心。
既然基督現在活在我裡面，祂就在我裡面廢除了律法，定罪了罪，並毀滅了死亡。這些仇敵在祂面前消失。基督住在我裡面，驅逐一切邪惡。這種與基督的聯合使我脫離律法的要求，並將我與我罪惡的自我分開。只要我住在基督裡，沒有什麼能傷害我。
基督住在我裡面，老亞當就必須留在外面，並繼續受律法的約束。想想看，藉著基督與我之間藉著唯獨信心稱義的不可分離的結合，我裡面有多少恩典、公義、生命、平安和救贖！
保羅有一種獨特的風格，一種屬天的說話方式。「我活著，」他說，「我沒有活著；我死了，我沒有死；我是罪人，我不是罪人；我有律法，我沒有律法。」當我們看自己時，我們發現許多罪。但當我們看基督時，我們沒有罪。每當我們將基督的位格與我們自己的位格分開時，我們就活在律法之下，而不是活在基督裡；我們被律法定罪，在上帝面前死了。
唯獨信心稱義使你與基督如此親密地連結，以至於祂和你彷彿成為一個人。因此你可以大膽地說：「我現在與基督合一。因此基督的公義、勝利和生命都是我的。」另一方面，基督可以說：「我是那個大罪人。他的罪和他的死是我的，因為他與我聯合，我與他聯合。」
每當罪的赦免被自由地宣揚時，人們就會根據羅馬書 3:8 誤解它：「我們可以作惡以成善嗎？」一旦人們聽到我們不是藉著律法稱義，他們就會惡意地推論：「那麼，讓我們拒絕律法吧。如果罪在哪裡顯多，恩典就更顯多，那麼讓我們在罪中顯多，好讓恩典更加顯多。」這樣推論的人是魯莽的。他們嘲弄聖經，誹謗聖靈的話語。
然而，還有一些人並非惡意，只是軟弱，當被告知律法和善行對於救贖是不必要的時候，他們可能會感到冒犯。這些人必須被教導為什麼善行不能稱義，以及善行必須出於什麼動機。善行不是公義的原因，而是公義的果子。當我們稱義之後，我們才能夠並且願意行善。樹結蘋果；蘋果不造樹。
第20節： 並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活。
保羅並不否認他活在肉身中的事實。他執行肉身的自然功能。但他表示這不是他真正的生命。他在肉身中的生命不是按照肉體而活的生命。
「我因信上帝的兒子而活，」他說。「我的言語不再受肉體引導，而是受聖靈引導。我的視力不再受肉體支配，而是受聖靈支配。我的聽力不再由肉體決定，而是由聖靈決定。我不能沒有肉體的幫助而教導、寫作、禱告或感恩；然而這些活動並非源於肉體，而是源於上帝。」
基督徒使用世俗的手段，就像任何不信者一樣。外表上他們看起來相似。然而他們之間有很大的區別。我可能活在肉身中，但我不是按照肉體而活。我現在「因信上帝的兒子而活」。保羅在歸信前後有相同的聲音，相同的舌頭。在歸信之前，他的舌頭說出褻瀆的話。但在歸信之後，他的舌頭說出屬靈的、屬天的語言。
我們現在可以理解屬靈生命是如何產生的。它藉著唯獨信心稱義進入人心。基督藉著祂的聖靈在心中掌權，聖靈在我們裡面並藉著我們，在肉體的抗議和抵抗下，看、聽、說、工作、受苦並做一切事情。
第20節： 祂愛我，為我捨己。
詭辯的教皇主義者斷言，一個人能夠藉著自然的力量，在恩典進入他心靈之前很久就愛上帝，並行出真正有功德的行為。他們相信他們能夠遵守上帝的誡命。他們相信他們能夠做得比上帝期望的更多，因此他們能夠將他們多餘的功德賣給平信徒，從而拯救自己和他人。他們沒有拯救任何人。相反，他們廢除了福音，他們嘲笑、否認和褻瀆基督，並招致上帝的憤怒。這就是他們活在自己的公義中，而不是活在上帝兒子的信心中的結果。
教皇主義者會告訴你盡力而為，上帝就會賜予你恩典。他們有一句押韻詩：
「上帝對人的要求， 不會超過人自己能做到的。」
這在普通的公民生活中可能是真的。但教皇主義者將其應用於屬靈領域，在那個領域，一個人除了犯罪之外什麼也做不了，因為他被賣給了罪。
我們的對手甚至走得更遠。他們說，人性是墮落的，但人性的品質是未受玷污的。我們再次說：這在日常生活中可能是真的，但在屬靈生活中卻不是。在屬靈事務上，一個人本性充滿黑暗、錯誤、無知、惡意，以及意志和心靈的乖僻。鑑於此，保羅宣稱是基督開始的，而不是我們。「祂愛我，為我捨己。祂在我裡面沒有找到正直的心和良善的意志。但良善的主憐憫我。出於純粹的恩慈，祂愛我，愛我以至於祂為我捨己，使我從律法、罪、魔鬼和死亡中得自由。」
「上帝的兒子愛我，為我捨己」這些話，是來自天上對律法公義的雷鳴和閃電般的抗議。我心靈和意志中的邪惡、錯誤、黑暗、無知是如此之大，以至於我除了藉著基督死亡的無價之寶，不可能以任何其他方式得救。
讓我們計算這個代價。當你聽到為你付出了如此巨大的代價時，你還會帶著你的僧袍、你的剃髮、你的貞潔、你的順服、你的貧窮、你的行為、你的功德而來嗎？你想要這些裝飾品做什麼？所有人的行為，以及所有殉道者的痛苦，與上帝的兒子在十字架上受死的痛苦相比，有什麼好處呢？祂的寶血沒有一滴不為你的罪流出。如果你能正確地評估這個無與倫比的代價，你會將你所有的儀式、誓言、行為和功德都扔進垃圾桶。想像有任何足夠好的行為可以平息上帝的憤怒，而平息上帝的憤怒卻需要祂自己獨生子的死亡和寶血的無價之寶，這是多麼可怕的傲慢啊！
第20節： 為我。
這個「我」是誰？我，一個可憐的、該死的罪人，卻蒙上帝的兒子所深愛。如果我能藉著行為或功德愛上帝的兒子並來到祂面前，祂又何必為我犧牲自己呢？這表明教皇主義者如何忽視聖經，特別是唯獨信心稱義的教義。如果他們對這些話稍加注意，即上帝的兒子為我捨命是絕對必要的，他們就絕不會發明這麼多可怕的異端。
我常說，除了基督徒公義這條教義，沒有任何方法可以對抗異端，沒有任何力量可以抵擋它們。如果我們失去這條教義，我們將永遠無法與錯誤或異端作戰。他們有什麼資格對行為或功德大驚小怪呢？如果我，一個被定罪的罪人，可以藉著任何其他代價被買贖和救贖，上帝的兒子又何必為我捨己呢？正是因為天上地下沒有其他足夠大、足夠好的代價，上帝的兒子才必須為我捨命。祂這樣做是出於對我極大的愛，因為使徒說：「祂愛我。」
律法曾愛過我嗎？律法曾為我犧牲自己嗎？律法曾為我而死嗎？恰恰相反，它控告我，它恐嚇我，它使我發瘋。是另一個人將我從律法、罪和死亡中拯救出來，進入永生。那個人就是上帝的兒子，願榮耀歸於祂，直到永遠。
因此，基督不是摩西，不是暴君，不是立法者，而是恩典的賜予者，是救主，充滿憐憫。簡而言之，祂是無限的憐憫和難以言喻的良善，慷慨地為我們捨己。請以祂真實的本色來想像基督。我不是說這很容易。即使在福音之光現今的傳播中，我仍然很難像保羅所描繪的那樣看見基督。基督是立法者的錯誤觀念已經深深地滲入我的骨髓。你們年輕人比我們這些老年人好得多。你們從未被我年輕時所吸取的那些邪惡錯誤所感染，直到一提到基督的名字我就因懼怕而顫抖。我說，你們這些年輕人可以學會認識基督的一切甜美。
因為基督是破碎之心的喜樂和甜美。基督是可憐罪人的愛人，而且是如此的愛人，以至於祂為我們捨己。現在，如果這是真的，而且它確實是真的，那麼我們就絕不是藉著自己的公義稱義。
請著重閱讀「我」和「為我」這幾個字。將這個「我」用大寫字母印在你的心裡，永遠不要懷疑你屬於這個「我」所指的人群。基督不僅愛彼得和保羅。祂對他們的愛，也同樣對我們。如果我們不能否認我們是罪人，我們就不能否認基督為我們的罪而死。
第21節： 我不廢掉上帝的恩。
保羅現在準備他的書信的第二個論點，即藉著律法的行為尋求稱義，就是拒絕上帝的恩典。我問你，有什麼罪比拒絕上帝的恩典，拒絕基督的公義更可怕呢？我們是邪惡的罪人，違犯了上帝所有的誡命，這已經夠糟糕了；在此之上，拒絕上帝的恩典和基督為我們提供的罪的赦免，是所有罪中最糟糕的罪，是罪中之罪。這就是極限。沒有任何罪比一個人藐視基督耶穌裡的上帝的恩典更令保羅和其他使徒憎惡。然而，沒有任何罪比這更普遍。這就是為什麼保羅會對敵基督如此憤怒，因為他輕視基督，拒絕上帝的恩典，並拒絕基督的功德。你還能稱之為什麼呢？除了向基督吐口水，將基督推到一邊，篡奪基督的寶座，並說：「我要稱義你們；我要拯救你們。」藉著什麼方式呢？藉著彌撒、朝聖、赦免、功德等等。因為這是敵基督的教義：唯獨信心稱義是無用的，除非它藉著行為來加強。藉著這種可憎的教義，敵基督已經破壞、遮蔽和埋葬了基督的益處，並取代了基督的恩典和祂的國度，建立了行為的教義和儀式的國度。
當我們為了稱義而遵守律法時，我們就藐視了上帝的恩典。律法是好的、聖潔的、有益的，但它不能稱義。為了稱義而遵守律法意味著拒絕恩典，否認基督，藐視祂的犧牲，並走向滅亡。
第21節： 因為義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。
基督死了嗎，還是沒有死？祂的死值得嗎，還是不值得？如果祂的死值得，那麼公義就不是藉著律法得的。基督為什麼要降生呢？祂為什麼要被釘十字架呢？祂為什麼要受苦呢？祂為什麼愛我並為我捨己呢？如果公義可以藉著律法獲得，那麼這一切都是徒勞的。
難道你認為上帝不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了祂，只是為了好玩嗎？在我承認任何類似的事情之前，我寧願將聖徒和天使的聖潔都打入地獄。
拒絕上帝的恩典是一種普遍的罪，凡在自己或自己的行為中看到任何公義的人都犯了這罪。而教皇是這種不義的唯一始作俑者。他不滿足於破壞基督的福音，還用他那被咒詛的傳統，例如他的教諭和贖罪券，充滿了世界。
我們將永遠與保羅一同堅稱，要麼基督徒然死了，要麼律法不能稱義我們。但基督並沒有徒然受苦和死去。因此，律法不能稱義。
如果我的救恩如此難以成就，以至於需要基督的死，那麼我所有的行為，律法的一切義，都毫無用處。我怎能用一分錢買到價值百萬美元的東西呢？與基督相比，律法只值一分錢。我豈能如此愚蠢，拒絕那不費我分毫的基督的義，卻像傻瓜一樣勞碌去追求上帝所輕蔑的律法的義呢？
人的義歸根結底是對上帝恩典的輕蔑和拒絕。任何言語都無法充分表達這種暴行。說任何人白白死了都是一種侮辱。但說基督白白死了，則是一種致命的侮辱。說基督白白死了，就是使祂的復活、祂的勝利、祂的榮耀、祂的國度、天堂、大地、上帝本身，都毫無目的和益處。
這足以使任何人反對律法的義，以及人自己義的一切裝飾，修道士和托缽僧的修會，以及他們的迷信。
誰會不厭惡自己的誓言、自己的僧袍、自己的剃髮、自己的鬍鬚傳統，是的，甚至摩西的律法，當他聽到為了這些東西他拒絕了上帝的恩典和基督的死時？似乎如此可怕的邪惡不可能進入人的心，使他拒絕上帝的恩典，輕蔑基督的死。然而，這種暴行卻屢見不鮮。讓我們警惕。凡是離開基督，藉著行為、功德、補贖、行動或律法尋求義的人，都是拒絕上帝的恩典，輕蔑基督的死。
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